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禅师和小偷（第2页）

禅师望着月下小偷远去的背景，叹道：撥可怜的人儿，但愿我能把天上的这轮明月送给他！斳

第二天，太阳出来了，禅师打开大门，发现门口放着一件衣服，折得整整齐齐，用油纸包着。

正是禅师昨夜送给小偷的那件。

禅师收起衣服。

这时，一轮红日在山项了，禅师面对太阳，双手合什，自言自语：撥我真的已送他一轮明月了！斳

附录禅师修行笔记：

论修行

比较有意思的是“终始”与“死生”这两个词，值得专门提出来说一说，我们现在比较习惯说的是“始终”和“生死”，可为什么上古之人却和我们完全相反呢？其实，这个区别里蕴含了一个哲学问题，或者说是一个宗教问题，我们就站在宗教的角度简单探讨一下吧——

一个人的生命，是从什么时候开始的？对于当下占大多数的唯物主义者而言，这当然是个简单的问题，从孩子降生的那一刻嘛；而许多的知识分子可能会从胎儿的各器官形成开始算起；而我们民间所谓的“虚岁”也大概是因为这个原因，认为父精母血相融的那刻生命就已存在；而在宗教人士，特别是具有“轮回观”的修佛者看来，新生命开始于上一轮生命的结束之时，因为，冥冥中似乎有一本《功过簿》，人前世的所有行为一一记录在案，死亡，首先面临的是一次审判（基督教则是最后的审判），赏罚分明，各自对应天人道、人道、畜牲道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道，你今生能够投胎成为什么，是人是畜牲是饿鬼，都是这时就决定了的，当然，这才是新生命的开始。也就是说，生命开始于审判，而我们每个人，其实都是带着“原罪”而来的，如何能够不在今生修行精进呢！在这一点上，倒是与基督教有异曲同工之妙了。

别看只是这微小的区别，但是，却对人的一生影响深远。唯物主义者由生至死只意味着物质（肉身）的生长消亡，因此心中毫无敬畏，无敬畏则无底线，因此无穷放任欲望的膨胀与实现，以及时行乐、今朝有酒今朝醉为行为准则，故往往“宁教我负天下人，休教天下人负我”——唯物主义教育是罪孽深重的！而有宗教信仰的人，自知身负原罪，今生本为赎罪、消业、精进而活，故此处处警醒自己，与人为善，大家可以注意一下身边人，无论他是信仰哪种宗教，只要是真信仰，这样的人，都有一个共同点：心善。

希望大家记住这一点：生命的开始，源于死亡。

现在再来揣摩孔子的“未知死焉知生”以及西哲海德格尔的“向死而生”，是否另有一番新的理解了？！

苛疾是另一个需要解释的词汇，目前看来，古今医家都解释为重疾，如王冰直接批注为：“苛，重也”。这个解释似有道理，我也并不完全反对（事实上，王冰的批注是错误的，“苛”的引申义应该是“小、细微”，“苛捐杂税”的意思是各种捐税分得很细，因此杂、多，“苛政猛于虎”其实也是这个意思）。但是，还是想对其做出进一步解释：“苛”字的本义是小草（苛，小草也。——《说文》），大家想想看，小草的特点是什么？广袤的黄土地上，哪怕只有一丛小草，都是最醒目的风景，而且，野火烧不尽，春风吹又生，它的生命力是非常顽强的。那么，在人体上呢，小草会是什么？皮肤病！醒目，以及顽固，就是它的特点。所以，“苛”字的引申义，就是皮肤病（疾痛苛痒。——《礼记·内则》）。所以，在这句话里，苛疾应该是特指皮肤病，当然，是泛指所有发生在皮肤表面的一切疾病，小如疥疮，大如毒疮，以及西医至今无法解决的带状疱疹（民间称缠腰蛇）等等。

联系一下上面刚刚说到的“灾害”一词，大家想到了什么，为什么不遵从天道，容易招致醒目而顽固的皮肤病呢？反正，我首先想到的是：业障病。

如果，真有一个超越一切的天道存在，还有一本事无巨细的《功过簿》，那么，有人的德性有亏，但又罪不至死，用什么方式提醒他呢，让你暂时代理一下天道，你会选择什么？我的选择就是皮肤病，一则警醒你，二则提醒与你交往的人，三则也可以羞辱你（在民间，白癜风就被称为“不要脸”），四则它的发展相对缓慢，留出时间让你改过，五则别看皮肤病事小，但其实非常难治，也就是说，它可能根本不是被别人治好的，而是你需要自己治疗自己，即改过！

我们会宁医馆是有能力治疗皮肤病的（唐师傅在东北、江苏时不乏成功案例），但是非常奇怪，这里接触过几个病人，有白癜风、红斑狼疮患者，但最终没有一人有缘得治，他们每天必须服用大量激素类药物，医生倒也说得明白，这药并非治疗，只是起到控制的作用。激素类药物的危害简而言之就是透支未来，常服这类药物的人，先是会出现股骨头坏死的症状，而最终多亡于肾衰。另外，其现时的副作用是严重影响睡眠，这种病人基本上都难以入睡，同时，还会造成肥胖等等。这些情况，他们或者已然深受其苦，或者心中明了，但是，他们做出的共同选择居然都是：拒绝治疗，继续服用药物，希望能保够持现状。这是什么情况？明显的业障病嘛——业障未消，就总有一种神秘的力量引导他们，去拒绝能够真正治愈他们的人。而且，非常奇怪的是，他们却还四处寻医问药，并不拒绝那些“中医骗子”。

这样的例子，我们见过许多，也算是见怪不怪了，所谓“医治有缘人”、“医者只可治病，医者不可救命”嘛，一切，都是缘分！

道者，圣人行之，愚者佩之：古今医家多解释为，天道，圣人都在修行它，而愚蠢的人也钦佩、佩服它。

谬之千里！关键在这个“佩”字，让我们看看到底是什么意思。“佩”是会意字，从人、凡、巾，本义是系在衣带上的装饰品（佩，大带佩也。——《说文》），做为动词使用时，也多以佩戴装饰品有关（古代君子，必佩玉。——《礼记·玉藻》、佩之金玦。——《左传·闵公二年》）。联系到“圣人行之”，那么，“愚者佩之”其实就是佩戴它的意思，或者说只是将它当作一种装饰品而已。比方说我们在现实生活中经常可以看到这样的人，说起宗教、说起修行，那是一个口灿莲花啊，但是，你看看他的行为，却完全不是那么回事，甚至是背道而驰的，这就是愚者！

再进一步往深里想，“行”字无论是做为修行或者行动讲，都明显具有一种自觉性和主动性，那么“佩”呢，做为装饰品在行动中处于什么状态？大家想一想看，我们的举手投足、或急或缓，它是不是都被动地亦步亦趋，被我们任何一个无意识的动作晃动着、摇摆着，甚至是翻滚着、扭曲着。所以，我想现在我们应该能理解这句话的意思了：天道这个东西，圣人会主动地去感悟它，并遵循它的指引主动修行自己，而愚人则是被动地、浑浑噩噩地一生被它推向生老病死、自生自灭的境地。用当代流行的话语来说，圣人是在生活，而愚人只是生存，与地位无关，与财富无关，只与一种灵性的觉悟有关。

最后，简单说一说“圣人”、“愚者”，关于“圣人”，我们在《上古天真论》中有关专门阐述，这里不再赘述，简单来说，圣人是我们凡夫俗子在当下可能达到的最高境界，而愚者可以泛指一切愚蠢的人，但无论是圣人还是愚者，在这里应该都是一种泛指，因为，如果非要对人进行粗暴分类，至少还可以有贤人、常人介于圣人与愚者之间，所以，我觉得，这里的“圣人”可大致理解为修行的人，而愚者则是余下的其他所有人。而所谓“修行”的人呢，我是这样理解的：相信一种先验性的、非物质的存在，它才是世界的创造者与主宰，而我们每个人都是负罪而生的，我们一生所有的思想与行为，都似赴一场赶考，为的是下一次轮回开始前的那场“审判”。事实上，这种来自于天道的能量，普遍存在于我们的生命里，我们修行的关键，就在于与这种能量建立沟通机制，并通过它参悟天道，在天道的指引下约束自己、一心向善，从而提升整个人生之格局，且影响下世。

我正开始我的修行，希望同道中人多加鞭策！

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