格爱乐文

手机浏览器扫描二维码访问

脱 链附录道德经是一本怎样的经典（第2页）

一、竹简本只论“道”不论“德”，仅一处出现“德”：“含德之厚者，比喻赤子”，这非常符合老子的总体思想；

二、竹简本里，一千七百多言一气呵成，逻辑关系严密，而帛书本和通行本中，章与章之间比较混乱，有时完全不搭；

三、帛书本和通行本经常性出现前后矛盾的情况，比如既提倡圣人，又说绝圣弃智，这种情况在竹简本中没有出现，它的表达是非常明确与清晰的；

四、竹简本中不讲鬼神，而帛书本和通行本多次提到鬼神；

五、竹简本认为道是本体，而帛书本和通行本的一些章节中认为道是存在论。这是哲学上的本体论和存在论，我们在详细解释时再进行具体阐述；

六、竹简本简洁不重复，简约而丰富，但帛书本和通行本中大量出现语意重复、文字重复的情况；

七、竹简本并不批判儒家思想，如竹简本中的“绝巧弃利”，到了帛书本和通行本中则成了“绝仁弃义”；

八、竹简本中语言优美且含义明晰，帛书本与通行本语言模糊、含义玄虚，比如著名的那句“道生一、一生二、二生三、三生万物”，这其中的“一二三”让世人无限猜测、众说纷纭，怎么解释的都有。

我也简单对比了一番，认同该学者的结论，但很快我就犯难了，虽然我认为竹简本《老子》更接近祖本，自己也偏爱它，但由于一直阅读的都是通行本，现在猛一接触竹简本，感觉上看得就不是同一本书，那么，我该对哪本《老子》进16行解释呢？在认真思考了一番之后，我决定做一个大大的折衷：以帛书本《老子》为蓝本，但顺序上依通行本《道德经》先“道”后“德”，竹简本甚至就没有“德卷”嘛。我是这样考虑的，影响我们的是思想，而不是文本，通行本虽离祖本最远，但毕竟一脉单传了两千多年，我们所接受和熟悉的其实是通行本里的那个老子，如果此时贸然从战国楚墓里拉出一个老人并告诉大家：这才是真正的老子！

应该没有几个人会相信的。不如就说现在这个老子，只不过，在介绍他的时候，不断加入他的原貌介绍，大家会容易接受一些。那为什么会选帛书本而不是通行本呢？因为这两个文本的差异不算太大，相对而言，帛书本经过的篡改会少很多，比如《道德经》第一章里第一句：道可道，非常道，这是通行本；而帛书本原文为：道可道，非恒道。这是因为到了汉代时，为了避讳汉文帝（刘恒）的名字，改“恒”为“常”，这样的在我们当今看来毫无意义的修改，当然是越少越好。

这就是我选择帛书本的原因。在我的认识中，《道德经》可能是人类的第一本智慧之书，在老子之前，如《易》、《黄帝内经》、《山海经》、《神农本草经》等应该已经存在，但上述这些传世经典，或许根本就不是我们这一拨地球文明之产物，关于这个话题，在《跟随江郎学中医——黄帝内经》里有较为详细的阐述，这里不再赘述。

所以，《道德经》的意义就更显重大，兼之老子的独特身份，他是国家资料档案馆的馆长，是少数有机会接触到王朝最高机密的人。我们知道，周公旦的伟大贡献是“制17礼作乐”，在我们的教科书里，一般侧重于说“礼”是“维护统治者等级制度的政治准则、道德规范和各项典章制度的总称，后来发展为区分贵贱尊卑的等级教条”，这样的说法固然不能算错，但是，它该如何解释形形色色的“礼器”，以及围绕着国家大祭里的繁杂行为规范呢？其实，无论是“礼”还是“乐”，在当时都只是祭祀的主要内容。对于当时的国家而言，最重要的两件事就是战争与祭祀，所以，周公旦“一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼乐，七年致政成王——《尚书大传》”，在彻底解决了战争问题后，他马上着手恢复祭祀大典，你千万别认为这是古人的迷信，在君权神授的年代，祭祀其实是君王的特权，只有他具有与“天地”进行沟通的资格，而祭祀时所必须严格遵循的“礼”和“乐”，事实上是统治权正统正朔的表现。

而在我看来，它应该还并不仅仅是一种外在的表现那么简单，甚至可以说，“礼”，包括了礼器、流程、行为规范等；“乐”，包括乐曲、规模等，它们决定的其实是与天地沟通是否有效的问题！是的，这种祭祀，这种与天地沟通的方式，曾经长期有效，这也是为什么中华文明那么早熟的原因，因为总有一股超乎自然的能量，在引导着我们的文明发展路径，而我所理解的“礼乐”，也可以称之为狭义的“礼乐”，则类似于我们与“天地”沟通的密码——文明的密码。

现在清楚了吗，王子朝奔楚带走的是什么？老子到底是看到了什么机密，才会心如死槁地遁世不出？孔子花费十三、四年时间只在一个小范围里打转，他是在求官还是在寻找？当周王朝的典籍散佚民间之后，诸子百家兴起，这难道是一种巧合？王子朝奔楚之后的周敬王，恰好是历史上划分春秋（称霸战）与战国（灭国战）的分界线，这难道也是一种巧合？王子朝的最后落脚点——今天的河南南阳周边，其后名人辈出：范蠡（政治、军事、商贾）、张衡（发明）、张释之（法家）张仲景（医家）、晁错（政治、文学）……当地人总结出的“四圣”有医圣——张仲景、智圣——诸葛亮、科圣——张衡、商圣——范蠡，这难道又是一种巧合？这一切一切的疑问，或许就藏在《道德经》中，因为老子毕竟是少数窥破“天机”的人，且是其中唯一留下文字的人！

《道德经》在中华文化的历史地位上，就此决定了，别无分号。18谈《道德经》当然要先阐释一下“道德”。这里的道德可不是我们今日所用之伦理道德、人伦道德，汉字是象形文字，每一个字最早就是一个画面，一个字就代表一个完整的意思，所以那个时候是没有复合词的。“道”和“德”是完全不同的两个意思。“道”这个词，最初表示的是走在道上，可以望见迎面而来的人的脸，这当然是笔直无遮挡的大道嘛；而“路”则是虽可能笔直，但望不见来人的脸，表示有所遮蔽的路；至于“径”，那首先已经不是笔直的了，更看不到来人的脸。

要理解这个道理，须知道这么一个前提，在那个年代，无论是“道”、“路”还是“径”，都不是人工铺出来，都只能是靠人踩出来的，所谓“世上本没有路，走得人多了，也就成了路”是当时的真实写照。

这样，大家再来重新理解一下，“道”就是在开阔的平原上，从此地到彼地，两点之间直线最短，自然而然地、最省力省时便捷的，根本就不需要行路人去思考，几乎靠本能就会做出的选择，就如同它本来就在那里一样，而且，是就必须在那里，没有更优选择了。甚至，不是你在选择道，而似乎是道选择了你（道字用做动词，就有“引导”之意，如孔子的“道千乘之国”）。因此，古人常常借用“道”这个字来形容一种先验的、超验的存在，或者是不以人的意识为转移的规律性、原则性的本体，最常用的就是“天道”、“地道”、“人道”等等，这就是“道”了。

“德”的最初意思是眼睛望着前方的道路行走，甲骨文和金文的字形，都可以非常明显地看出这个意思：目视前方行走，保持走在大道上。因此，最初的“德”字有依从、遵循之意。所以，《道德经》里的“道”，讲的应该就是宇宙与世界的真相；而“德”19字，说的是人们应该如何遵循天道去治理国家、去生活——这是我的理解，不一定就正确，但希望能为大家增加一个思考的维度。这里顺便说一下，后来出现的道教，将老子尊为祖师之一。

估计也就是从道教兴起时才将《老子》改为《道德经》的，因为他们将《庄子》亦改为《南华经》或《南华真经》，并一齐奉为道教经典。但事实上，老子与道教没有半毛钱关系，就像李唐王朝奉老子为先祖的行为一样，都是往自己脸上贴金的行为。我们知道，李唐皇帝的身上有四分之三的鲜卑血统，和老子完全扯不上的；道教亦是，他们追求的修仙炼丹那一套，完全违背了老子的思想，老子是连做人都没有意思，恨不能回到原始的半人半兽时代，怎么可能会徒劳地去修仙呢！——修仙只是对世俗生活的一种反动，但其底层逻辑仍旧是一种积极的态度，希望能够提升自己身心灵的境界。

而老子可不这样，他骨子里是一种彻底的反动与悲观，他的眼里甚至没有道路，所以，竹简本的《老子》里当然不会有《德卷》嘛！最后，再说说西方人眼中的老子与《道德经》，这或许有助于我们理解老子的《道德经》。中西方哲学，用一对词汇表示再恰当不过了，“务实”与“务虚”。西方哲学的源头是古希腊哲学，他们是“务虚”派，反之，中华哲学就是“务实”派（甚至，除了老子，西方认为中华就没有哲学）。为什么会形成这样的区别呢？这是一个非常大的话题，我这里只做简单解释——人类所有的文字都是发轫于象形文字的，但只有中华一脉传承了下来，而其他地方则都变成了拼音文字。

这是由于不同的生产方式所决定的，中华发源地在中原地区，土地及气候等因素都非常适合于耕种，所以，我们进入了漫长的农耕文明；而西方文明的发源地在环地中海周边地区，土地不太适于耕种，那么，这种农耕文明根本就无法培育出来，但是，它却拥有非常理想的交通便利性，因此，他们发展出了半农半商（半农耕半商业）的文明，地处欧、亚、非三大洲的交接处，且四处通商，各地区的人来往特别多，文字不通语言不通，只能试着标注对方的发音，长久下来，拼音文字就替代了各自的象形文字，为了便于交流经商嘛。而中华文明由于地处一个几乎完全封闭的地域内（青藏高原、横断山脉、戈20壁沙漠、千里冰原、浩浩大洋），与外族没有形成交流，反而将象形文字保存并发展了下来。

别小看这样一个小小变化，但它彻底决定了中西方人的思维模式。

象形文字由于每一个字就是一个画面、一个意思，所以说话行文不需要逻辑，甚至，我们的文字系统一直都可以没有标点符号，现在所谓的主谓宾定状补、词类、词性什么的，都是西方传入的东西；而拼音文字只表音不表意，如果没有严格的逻辑，他们相互间根本听不懂对方到底说的是什么，于是，逻辑思维在他们的脑子中种下了根。就这样，巨大的文明分化沿着各自的路径展开了。有一句总结说得好：中国人研究人与人的关系，希腊人研究人与物的关系，印度人研究人与神的关系。

中国哲学重点论述人伦，印度哲学重点在于宗教，只有西方哲学，他们争辩地球中心还是太阳中心、时间是静止的还是流动的、地球是圆的还是平的，这些个无用的东西，却促成他们发展出了科学这玩意儿。他们先是提出一个假说，然后去找证据证实它，而我们通过大量实际经验，不断升级技术，但却不会出现质的飞跃。以车轱辘举例吧，黄帝叫轩辕氏，也就是会制作车轱辘的氏族，可是，直到八国联军攻入北京时，我们当时的车轱辘跟黄帝时期几乎没有区别，只是肯定越来越精致了，但是，连在车轱辘外包裹一层橡皮圈都没能做到。

再比如，中华有算术却没有数学，张衡发明了浑天仪却没能提出地心说，活字印刷术源于中国却只让西方受益，太多太多，不忍列举——这一切，就在于思维模式的不同，我们讲究“学以致用”，太务实了，所有的聪明才智都放在了实用性上，所以，一直发展的都是技术，而没有科学；西方人务虚，且具有逻辑思维能力，他们异想天开，往往是先提出一个理论模型，然后，技术就跟进了，这样，不断靠科学理论（甚至还有哲学）在前方带路，某个时间点上，科技爆炸就发生了。

在哲学上的情形也大致如此，需要说的是，在西方，哲学和科学是一回事（严格说，科学属于哲学），而你看看现在的中国，哲学居然属于文科，所谓的“文史哲、数理化”嘛。好了，回到老子《道德经》来，大翻转来了——据说，上世纪八十年代，数十位诺贝尔奖获得者齐聚联合国大会，共同探讨人类的未来，因为，他们都意识到了，西方文明已将全人类带入了末路穷途之中，21人类的系统性危机如达摩克里斯之剑随时落下，他们的结论出乎意料——人类，必须重回二千年前，世界才有希望！

这不是老子《道德经》的思想嘛，二千年前的世界，那不是中华在世界之林中最强盛的时代嘛！正是基于这种认识，所以西方很多学者都说，这个世纪会是属于中国人的！国人听了很是振奋，我却大摇其头，为什么呢？因为，别说两千年了，哪怕只是两百年，连我们自己都回不去了，我们凭什么能引领全人类重回两千年前呢！

你看看现在有几个年轻人可以不靠译文去阅读古文的，你看看有能耐的中医都躲到什么地方去了，你看看西方的生活方式在中国大地上的肆虐，你看看我们的教科书还在大肆宣传唯物主义，你看看一种未经证实的科学假设“进化论”被我们奉为真理……回不去了！但是，我想说的就是，这恰恰就是我们必须重新研读老子《道德经》的原因。整个人类回不去了，但做为个体的人呢？《道德经》里是否隐藏着可以引领我们的东西？卖个关子吧，我暂且不说。

还是据说，老子《道德经》在西方广受欢迎，它是中国书籍在国外翻译、出版、销量都位列第一的畅销书。

在西方狭义哲学范畴里，老子是唯一称得上哲学家的中国人。还有，即便站在现在流行的“成功学”的角度，读懂《道德经》也是大有裨益的，有人总结为：无孔子，无英雄之进取；无老子，无英雄之守成。

我不知道其对错。因为我不提供心灵鸡汤，我更愿意提供当头棒喝！

医尊下山  梦回清缘  赘婿医神  探秘全球从缅甸宝藏开始  重生七零做富婆  扬帆于那个年代  朕有一位武姓皇后  大明:打造超级帝国  穿书后我教反派好好做人  封神榜之开局斩杀姬昌  莽夫很凶残  荒古禁区传道百年，狠人来拜  星空行者  我在东京与都市传说为敌  天元珠  奥特曼之光影旅行者  亏成麻瓜从文娱开始  庄园  全京城都是她的裙下臣  极品鬼神附身记